Rothbard formulou uma teoria coerente da liberdade baseada na propriedade privada. Ele também lançou luz sobre os passos a serem tomados para alcançar resultados moralmente bons e justos

A lei natural é frequentemente vista com suspeita pelos cientistas sociais porque eles conceituam a natureza humana, e cada vez mais até mesmo a natureza dos animais, como uma construção social. Na visão deles, não há natureza humana essencial com referência à qual possamos decidir o que é do melhor interesse da sociedade. Eles argumentam que devemos, em vez disso, adotar uma abordagem aspiracional, construindo um mundo melhor e mais justo para o planeta e descobrindo o que é melhor para a sociedade por meio de um processo de experimentação científica. A partir dessa perspectiva, as noções de “certo” e “errado” nada mais são do que opiniões majoritárias verificadas por meio de debate e acordo democráticos, e seria irremediavelmente arbitrário e subjetivo decidir o certo e o errado por referência a alguma lei “superior” chamada lei da natureza.

Em The Ethics of Liberty, Murray Rothbard rejeita essas perspectivas, argumentando que o ceticismo com o qual a lei natural é geralmente considerada é totalmente equivocado. Rothbard observa que:

Entre os intelectuais que se consideram “científicos”, a frase “a natureza do homem” pode ter o efeito de uma bandeira vermelha em um touro. “O homem não tem natureza!” é o grito de guerra moderno, e típico do sentimento dos filósofos políticos de hoje foi a afirmação de um distinto teórico político há alguns anos, antes de uma reunião da American Political Science Association, de que a “natureza do homem” é um conceito puramente teológico que deve ser descartado de qualquer discussão científica.

Os positivistas jurídicos estão particularmente interessados em extinguir a ideia de que a lei é baseada em princípios morais. Da mesma forma, muitos utilitaristas avaliam a lei com base em suas consequências para a sociedade, não com base na moralidade. O debate no Reino Unido sobre a descriminalização do “suicídio assistido” é um exemplo do desejo de evitar influências teológicas ou morais no debate sobre a reforma da lei. Não é mais crime no Reino Unido cometer ou tentar cometer suicídio, então não há lei para impedir que alguém cometa suicídio, se desejar, mas qualquer pessoa que ajude outra pessoa a cometer suicídio corre o risco de ser processada pelo crime de “encorajar ou ajudar o suicídio” sob a Lei do Suicídio de 1961 ou mesmo, em casos graves, pelo crime de homicídio. Assim, a descriminalização do suicídio assistido estabeleceria que não é ilegal ajudar o suicídio, e os defensores do suicídio assistido argumentam que considerações “morais” não devem entrar no debate sobre a descriminalização.

O édito bíblico “Não cometerás assassinato” durante séculos foi suficiente para muitas pessoas como uma explicação de por que o assassinato é proibido. Portanto, há muito se supõe que qualquer argumento de que o assassinato é “errado” no sentido moral deve necessariamente ser um princípio religioso. Isso explica por que qualquer tentativa de introduzir argumentos “morais” no debate sobre o suicídio assistido é tratada como uma tentativa inadequada de introduzir a teologia na lei. Os princípios religiosos são, é claro, obrigatórios apenas para seus próprios seguidores, portanto, em uma era secular, é considerado preferível dizer que o assassinato é ilegal e que a razão pela qual não se deve cometer assassinato é que a lei o proíbe.

Neste exemplo, os reformadores a favor da descriminalização descartam os argumentos de seus oponentes como argumentos “morais”, insistindo que apenas os argumentos que podem ser justificados sem afirmar que o suicídio assistido seria “errado” no sentido moral constituiriam uma objeção válida às suas propostas. Mas os argumentos mais fortes contra a legalização do suicídio assistido que são apresentados por grupos de deficientes e por órgãos profissionais, incluindo a Associação Médica Mundial, são argumentos morais, embora não sejam evidentemente religiosos. Além disso, os próprios defensores da legalização usam argumentos morais para apoiar seu argumento, principalmente que devemos respeitar uma escolha autônoma de se matar e obter assistência para fazê-lo, e que a sociedade tem o dever moral de acabar com o sofrimento. Assim, o ex-presidente da Suprema Corte, Lord Judge, observou que a descriminalização do suicídio assistido é “o grande problema moral e legal de nossos tempos”.

Confundir moralidade com religião, na tentativa de excluir argumentos morais do debate público, é, portanto, um erro. A visão de que algo é “moralmente errado” não é, em si, uma visão religiosa. O fato de muitas pessoas serem religiosas e poderem basear seus princípios morais pessoais em sua religião não significa que todos os princípios morais sejam baseados na religião. Tampouco significa que os princípios morais seculares devam ser entendidos como uma “religião cultural” no estilo Dawkinsiano, na qual as visões religiosas são adotadas por razões culturais com a divindade convenientemente extirpada. Afinal, não é preciso ser religioso para abraçar os éditos cristãos “Não roubarás” ou “Não cometerás assassinato”, e é nesse sentido que Richard Dawkins poderia, sem se contradizer, expressar sua admiração pelos princípios cristãos, apesar de ser ateu:

Talvez para surpresa de muitos, Richard Dawkins, famoso “Novo Ateu” do passado, em uma recente entrevista de rádio chamou a si mesmo de “cristão cultural”. Ele foi rápido em esclarecer que “não é um crente” nos ensinamentos reais do cristianismo, mas mesmo assim disse ao entrevistador: “Eu amo hinos e canções de Natal, e meio que me sinto em casa no ethos cristão. Sinto que somos um país cristão nesse sentido.”

Isso leva muitos a supor erroneamente que a referência a princípios morais é algum tipo de “teologia cultural” na qual os princípios divinos são adotados sem referência explícita ao divino. Eles não conseguem apreciar a clara distinção analítica entre princípios morais e decretos religiosos.

Razão e racionalidade

Contra esse pano de fundo, a análise de Rothbard da lei natural pode ser entendida como parte de uma tradição da lei natural que tenta identificar princípios da lei natural baseados puramente na razão, inteiramente distintos dos princípios derivados da “lei divina”. Rothbard rejeita a ideia de que “a lei natural e a teologia estão inextricavelmente entrelaçadas”. Em sua opinião, a lei natural baseada na razão não é um conjunto de opiniões religiosas ou ideológicas subjetivas, mas um conjunto de princípios objetivos derivados da natureza humana.

A lei natural também não é um conjunto de normas culturais que compreendem princípios religiosos com a divindade convenientemente expurgada no sentido dawkinsiano. Rothbard rejeita a alegação de que, através da lei natural, “Deus e o misticismo estão sendo introduzidos pela porta dos fundos”. Ele deixa claro que a lei natural, na tradição em que se baseia, é “puramente racionalista e não teológica” e insiste na “independência absoluta da lei natural da questão da existência de Deus”.

Os princípios da lei natural não são derivados de forma alguma de princípios teológicos, mas por um processo independente de “razão e investigação racional”. A lei natural nesta tradição enfatiza “a capacidade da razão do homem de entender e chegar às leis, físicas e éticas, da ordem natural”. Rothbard explica que “o instrumento pelo qual o homem apreende tal lei é sua razão – não a fé, ou a intuição, ou a graça, a revelação, ou qualquer outra coisa”.

A ordem natural, na qual a natureza humana deve ser entendida e contida, é, portanto, central para o relato de Rothbard sobre a lei natural. A lei natural é baseada na realidade, incluindo a realidade da natureza humana, e rejeita a noção do cientista social moderno de que a realidade é uma construção social que pode ser qualquer coisa que as pessoas escolham que seja. Rothbard cita Thomas E. Davitt:

Se a palavra “natural” significa alguma coisa, ela se refere à natureza de um homem e, quando usada com “lei”, “natural” deve se referir a uma ordenação que se manifesta nas inclinações da natureza de um homem e a nada mais.

Rothbard enfatiza que a natureza não é de forma alguma uma ideia “mística” ou “sobrenatural”, mas se refere aos atributos das coisas que podem ser identificadas pela observação de causa e efeito: “O comportamento observável de cada uma dessas entidades é a lei de suas naturezas, e essa lei inclui o que acontece como resultado das interações” – referindo-se aqui às interações que ocorrem “quando essas várias coisas se encontram e interagem”. Nesse sentido, sendo manifestados na natureza humana, os princípios da lei natural são universais e objetivos.

O fato de que a lei natural é universal é muito importante. Isso explica por que seres humanos de diferentes tribos e nações podem aprender uns com os outros e evitar os erros uns dos outros. Por referência aos princípios da lei natural, derivados da razão e da racionalidade, podemos determinar o que é objetivamente bom ou objetivamente ruim para a sociedade. Os princípios da lei natural não refletem a natureza de um homem em particular, ou de um grupo, nação, cultura ou raça de homens em particular, nem as opiniões e preferências subjetivas de ninguém, mas refletem a natureza essencial dos seres humanos. Como Rothbard coloca, “a razão do homem é objetiva, ou seja, pode ser empregada por todos os homens para produzir verdades sobre o mundo”.

O objetivo de Rothbard ao se basear na lei natural é formular uma teoria coerente da liberdade baseada na propriedade privada. Mas há mais – ele também lança luz sobre os passos que as pessoas devem tomar para escolher quais fins perseguir e como podem alcançar resultados bons e moralmente justos. Como Rothbard explica: “Pois os próprios fins são selecionados pelo uso da razão; e a ‘razão correta’ dita ao homem seus fins adequados, bem como os meios para sua realização”.

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Por Wanjiru Njoya

Publicado originalmente em: https://encurtador.com.br/L595c